| 13.května 2008 |
Ještě nejste členem Glos? Zaregistrujte se.
|
|
Po staletí nám říkali, že bez náboženství nejsme ničím jiným, než sobeckými zvířaty bojujícími za svůj podíl, a naší morálkou je morálka vlčí smečky; jen náboženství, tvrdí se, nás pozvedává na vyšší duchovní úroveň. Dnes, kdy náboženství po celém světě slouží jako zdroj násilí a smrti, znějí ujišťování o tom, že křesťanští, muslimští nebo hindští fundamentalisté jen zneužívají a deformují ušlechtilá spirituální poselství svých věr, stále prázdněji. Není právě teď vhodný čas obnovit důstojnost atheismu, jednoho z největších evropských dědictví a možná naší jediné šance na mír?
Dostojevskij varoval před více než stoletím v "Bratrech Karamazových" a v dalších dílech před nebezpečím bezbožného morálního nihilismu a tvdil, že neexistuje-li Bůh, vše je povoleno. Francouzský filosof André Glucksmann dokonce uplatnil Dostojevského kritiku bezbožného nihilismu na 11. září 2001, jak napovídá název jeho knihy - "Dostojevskij v Manhattanu".
Tento argument však nemůže být mylnější: Lekce, kterou nám dává dnešní terorismus, říká, že pokud Bůh existuje, je dovoleno vše včetně vyhození tisíců nevinných kolemjdoucích do povětří - tedy dovoleno alespoň těm, kdo tvrdí, že jednají přímo v Božím jménu. Přímé spojení s Bohem přece ospravedlňuje porušení toliko lidských zábran a ohledů. Ve zkratce - fundamentalisté se nestali ničím jiným než "bezbožnými" stalinistickými komunisty, kteří měli dovoleno vše, protože se považovali za přímý nástroj svého božstva, Historické nutnosti vývoje směrem ke komunismu.
Vilém Bretaňský popisuje, jak během sedmé křížové výpravy vedené svatým Ludvíkem potkal na ulici starou ženu, která v pravé ruce držela misku, v níž hořel oheň, a v levé misku s vodou. Zeptal se jí, k čemu ty dvě misky má, a ona mu odvětila, že ohněm spálí Ráj, aby z něj nic nezůstalo, a vodou uhasí plameny pekelné, aby z nich nic nezůstalo: "Protože nechci, aby někdo konal dobro kvůli rajské odměně nebo ze strachu z pekla; ale jen z lásky k Bohu." Tento vskutku křesťanský etický postoj dnes přežívá hlavně v atheismu.
Fundamentalisté považují to, co dělají, za dobré skutky, jež vyplňují Boží vůli a dopomáhají jim samým ke spáse; atheisté je dělají, prostě protože je to správné. Není toto také naše nejzákladnější morální zkušenost? Když vykonám dobrý skutek, nečiním tak přece proto, abych získal Boží přízeň; konám tak, protože kdybych to neudělal, nemohl bych se na sebe podívat do zrcadla. Morální čin je z definice svou vlastní odměnou. David Hume, věřící, to formuloval velmi pronikavě, když napsal, že jediný způsob, jak můžeme Bohu prokázat skutečný respekt, je jednat morálně a Boží existenci přitom ignorovat.
Před dvěma lety debatovali Evropané o tom, má-li se preambule evropské ústavy odvolávat na křesťanství jako klíčovou součást evropského dědictví. Jako obvykle se vypracoval kompromis, obecný odkaz na evropské "náboženské dědictví". Ale kam zmizelo nejcennější dědictví moderní Evropy - atheismus? Co dělá moderní Evropu tak jedinečnou, je fakt, že se jedná o první a jedinou civilizaci, v níž atheismus představuje zcela legitimní volbu, nikoliv překážku ve veřejném životě.
Atheismus je evropské dědictví, za něž stojí bojovat také proto, že vytváří bezpečný veřejný prostor pro věřící. Považte diskusi, která zuřila v Lublani, hlavním městě Slovinska, mé domoviny, když začala vřít ústavní kontroverze: Mají muslimové (převážně přistěhovalci za prací z republik bývalé Jugoslávie) mít možnost postavit si mešitu? Zatímco konzervativci byli z kulturních, politických a dokonce architektonických důvodů proti, liberální týdeník Mladina konzistentně a v souladu se svým zájmem o práva lidí z bývalé Jugoslávie vyjadřoval stavbě mešity svou podporu.
Vezmeme-li v potaz jeho liberální postoj, nepřekvapí nás, že týdeník Mladina byl také jedním z několika slovinských periodik, které přetiskly Muhammadovy karikatury. A naopak - ta média, která projevovala největší "pochopení" pro násilné muslimské protesty, jež karikatury vyvolaly, byla také ta, která pravidelně vyjadřují obavu o osud křesťanství v Evropě.
Tato podivná spojenectví konfrontují evropské muslimy s obtížnou volbou: jediná politická síla, která je neredukuje na druhořadé občany a přiznává jim prostor k vyjádření své náboženské identity, jsou ti "bezbožní" atheističtí liberálové, zatímco ti, kteří stojí nejblíže jejich nábožensko-společenské praxi, jejich křesťanský zrcadlový obraz, představují jejich největší politické nepřátele. Paradoxní je, že jediní skuteční spojenci muslimů nejsou ti, kdo ty karikatury poprvé zveřejnili, aby šokovali, nýbrž ti, kdo je na podporu svobody projevu přetiskli.
Zatímco pravý atheista nemá potřebu potvrzovat si vlastní postoj provokováním věřících pomocí rouhání, odmítá také redukovat problém Muhammadových karikatur na respekt vůči jiným vírám. Respekt vůči jiným vírám jako nejvyšší hodnota může znamenat jen dvojí: Buď se k druhému budeme chovat ochranitelsky a budeme se snažit jej nezranit, abychom mu nevzali jeho iluze, nebo zaujmeme relativistický postoj více "modů pravdy", což diskvalifikuje jakékoliv jasné trvání na pravdě jako podvod a klam.
Co kdybychom však podrobili islám - spolu se všemi dalšími náboženstvími - uctivé, avšak o nic méně nelítostivé a kritické analýze? To, a pouze toto, je způsob jak muslimům prokázat skutečný respekt: Chovat se k nim jako k opravdovým dospělým, zodpovědným za svá přesvědčení a za svou víru.
Jan Hlaváč (18.2.2008 19:46:36) |
| Jan Hlaváč: Děkuji panu Schlemmerovi za úpravu textu. |
| Úvaha o podstatě náboženství a ateismu Jan Hlaváč (16.2.2008 05:21:26) |
| Přečetl jsem si ještě jednou příspěvek pana Žižeka o mravní nadřazenosti ateistů nad teisty a cítím potřebu se ještě k němu vyjádřit.Vycházím z toho, že autor mravně snižuje teisty, kterým paušálně připisuje nesnášenlivost, a vyzvedává naopak ateisty coby výkvět tolerance, a nějak přitom jaksi opomněl, že nejvýraznější proud novodobého ateismu, který také dlouhá desetiletí vládl v jeho slovinské vlasti, vycházel z Karla Marxe a marxismu a vůbec neměl ty ideální mravní vlastnosti, onu toleranci, kterou Žižek ateismu připisuje. Při zvážení Marxova odmítavého stanoviska vůči Bohu a náboženství je třeba brát v potaz zdroje, ze kterých vyšel. Patřil ke škole hegelovců, která se ve vztahu k náboženství štěpila na dva základní směry: levici či mladohegelovce (Hegelinge) a pravici či starohegelovce (Hegeliter). Starohegelovci (Johann Karl [Carl] Friedrich Rosenkranz, Johann Eduard Erdmann, K. R. Köstlin, K. F. Göschel a H. Leo) pohlíželi na náboženství jako na jakýkoliv jiný společenský jev, který se vyvíjí, mladohegelovci (kromě Marxe a Engelse sem patřili David Friedrich Strauß, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Edgar Bauer, Arnold Ruge, Moses Hess, Karl Friedrich Köppen, Max Stirner atd.), kteří se mohli opřít o zdrcující kritiky náboženství z per francouzských osvícenců, ho ale zcela odepsali, pokusili se za ním udělat tečku. Nástupu ateistických mladohegelovců předcházela krize tradiční víry, která vzbuzovala rozpaky hlavně (1) v otázce antropomorfismu (případně i zoomorfismu), který dával bohu lidskou (či zvířecí, případně i smíšenou) podobu, což ve světě vyloženém filosofickými systémy už nebylo pochopeno a vzbuzovalo pochyby, v tom, že (2) víra v zavedeného Boha byla v monoteistických náboženstvích v židovství, křesťanství a islámu kategoricky vynucována na základě přikázání desatera (V jednoho boha věřiti budeš!) bez připuštění možnosti tvořivého přístupu k otázce Boha. Projevy nesnášenlivosti vůči vůči jinověrcům, případně jejich pronásledování, jak dokazují procesy s kacíři, čarodějnicemi atp. se vinou dějinami těchto náboženství jak červená niť a tradiční náboženství dokázaly notně zdiskreditovat. K tomu přispělo i to, že církve, které se nezřídka zprofanovaly obhajobou úzce stavovských či individuálních sobeckých zájmů, se často nedokázaly vyrovnat s pokroky věd a proti nositelům nových myšlenek v této oblasti nezřídka používaly tradičních metod boje, které používaly proti kacířům a jinověrcům. Tradiční náboženství narážela také v tom, že (3) připouštěla možnost obracet se na Boha s žádostí o vyřešení určitých těžko řešitelných problémů běžného života ať už formou modlitby, oběti, což se kriticky uvažujícím jedincům muselo stále více jevit jako scestné, zavádějící, nic neřešící stejně jako víra v to, že Bůh má s člověkem určité konkrétní úmysly, že zamýšlí spasit jeho duši. Západní svět se s prohlubující se krizí tradičních náboženství snažil vypořádat dvěma hlavními způsoby: 1. Pátral mezi světovými náboženstvími po tom „pravém“, věrohodném, případně se je snažil vytvořit spojením prvků různých světových náboženství. Tím mám na mysli např. činnost Teosofické společnosti, kterou založila 1875 v New Yorku paní Helena P. Blavatská a plukovník Henry Steel Olcott. 2. Snažil se vytvářet nové věroučné systémy na základě hodnověrných výkladových filosofických systémů vzniklých v soudobém duchovním prostředí, které se pokoušely zamést s tradičním náboženským pojmoslovím, to znamená především s klíčovým pojmem „bůh“, a nahradit je novým vzešlým s filosofie a tvářící se, že s tradičním náboženstvím nemají nic společného, ve skutečnosti ale představují náhražkové věroučné systémy, náboženství tvářící se jako nenáboženství. V této souvislosti je možno doplnit: 1.Nejde ani tak o Boha nýbrž v prvé řadě o víru, víru v to, že tomu tak je, víru v určitý stav vesmíru, v existenci určitého dění (Jáhve ostatně znamená : To, co se má stát.), které se nemusí nutně nazývat Bůh, může být označeno nějakým zástupným neutrálně znějícím výrazem. Nové věroučné systémy se liší od tradičních každopádně v otázce použitého pojmosloví, o jejich pravdivostí je alw možno z hlediska přísné vědeckosti stejně pochybovat. Rozpaky vzbuzující „dětinský“ antropomorfismus pochází z doby, kdy neexistoval vypracovaný systém abstraktního filosofického pojmosloví. Lidé si proto pomáhali při popisu odtažitých jevů používáním pojmů z oblasti konkrétního bytí. Antropomorfismus má zjevně metaforický ráz a v tom byl utvrzen tím, že tradiční náboženství bylo předáváno uměleckou formou, formou básnictví a divadelního umění, formou pohádek pro děti apod. Za antropomorfními božstvy, ať už jde o starověké mnohobožství, či novější monoteismus, lze ale snadno objevit personifikované přírodní síly a živly nebo i abstrakní pojmy svědčící o zpětném působení filosofie na náboženství (jako např. osud, vítězství, moudrost, láska, štěstí atp.). Do protikladu často stavěný polyteismus a monoteismus se liší hlavně v tom, že polyteismus vychází z dílčích přírodních sil, živlů a jevů, ke kterým přistupuje odděleně, monoteismus pojímá přírodu, celý vesmír jako celek, který sám o sobě je božstvem (Magna mater, Magna Dea, Deus sive natura v panteismu či v panenteismu), případně klasickým monoteistickým Bohem, který je sám o sobě přímo nepostižitelný, nechává ale o sobě vědět skrze jevovou formu světa, představuje autoritu stojící za ním, z jejíž vůle vše vyplývá. Nové systémy víry vytvořené na bázi filosofie se snaží zmíněnému antropomorfismu vyhnout, zcela mu ale často neuniknou. Vždyť pojmy zákon, zákonitost, řád atp. použité ve vztahu k neživé přírodě jsou opět převzaty z oblasti bezprostředních mezilidských vztahů a přeneseny na celý neživý i živý vesmír. 2. Nové věroučné systémy mohly, i když nutně nemusely, převzít hlavní neduhy tradičního náboženství, čímž mám na mysli nesnášenlivost vůči odlišným světonázorům. V dobách absolutní vlády marxistického světonázoru byli jinověrci pronásledováni obdobně jako ve středověku kacíři a čarodějnice s tím rozdílem, že se jím tentokráte říkalo revizionisté. A i mediálně velice vlivný dnešní západní neomarxismus se sice formálně přihlásil k právnímu státu a demokracii, ale v duchu italského komunistického teoretika Antonia Gramsciho si klade za cíl dosažení světonázorové hegemonie, zastává při tom svá dogmatická „humanistická“ stanoviska a snaží se nositele odchylných názorů zastrašit a umlčet formou pověstné politické korektnosti (political correctness). 3. V rámci tradičních náboženství se setkáváme s postupy a praktikami, které je možno považovat za chybné, scestné, které slibují splnění určitých významných přání, o kterém je možno pochybovat. Sem bezesporu patří modlitby směřující k určitému konkrétnímu božstvu a zaříkávání vycházející z magické síly slova, oběti bohům atd. V této oblasti se ale setkáváme s postupy, o kterých lze říci, že na nich přinejmenším něco je, že obsahují zrnko pravdy. To se týká např. tradičního lidového lékařství. Na druhé straně předkládají některé postnáboženské systémy k víře tvrzení a předpoklady, které mohou být stejně mylné jako ty, které obsahoval systém staré víry, často jen s tím rozdílem, že jsou někdy pro řadového občana na rozdíl od tradičního antropomorfního teismu pouze hůře průhledné. Tím mám na mysli např. některé indické nábožensko-filosofické systémy (buddhismus, džinismus, hinduismus, jógu atd.). Tyto soustavy sice pojem boha obvykle nezavrhly, ale často jej zcela opomíjejí, považují za nepotřebnou či nadbytečnou věc. Tyto soustavy ale obsahují předpoklad, že člověk je v běžném stavu nevědomý a nechápavý a doporučují mu duchovní a někdy i tělesná cvičení, která, pokud je bude správně provozovat, ho prý zaručeně dovedou ke spáse spočívající ve vyšším poznání a klidu duše. Člověk může teprve po dlouhodobém sebetrýznění dospět k názoru, že naletěl, že žádná takováto cesta k vyššímu poznání vlastně neexistuje, že je asi něco na Parmenidově názoru, podle něhož co je, to je a člověk to i může pochopit, a co není, to ani nemůže být. Proti hlasateli takovéto cesty ke spáse je ale člověk vždy bezmocný, ten se může kdykoliv odvolat na to, že zklamaný cvičenec vlastně nepostupoval správně, že zbloudil a že tedy jeho recept na dosažení vyššího poznání a spásy je správný…. A to, co platí o výše uvedených bezbožných náboženstvích může platit i novodobých tak řečeno „modernistických“ světonázorech, které jednoduše vyškrtly ze svého slovníku diskreditovaným a nepochopeným antropomorfismem zatížený pojem Boha, který by do jejich výkladového dialektického systému sice organicky zapadal, ba přímo se tam jako zdůvodnění přísné vývojové dialektiky vnucuje, jejich tvůrci ho tam ale nechtějí mít. A v případě marxismu je na rozdíl od individualisticky zaměřené jógy předepsána a přikázána kolektivní cesta ke spáse prostřednictvím sociální revoluce a zásadního omezení soukromého vlastnictví a (z počátku státního) kolektivismu. V této souvislosti bych se vrátil ke sporu mezi starohegelovci a mladohegelovci a položil si otázku, zda mladohegelovské odmítnutí Boha nebylo ukvapené. A to už s ohledem na to, že některé definice Boha jsou z gnoseologického hlediska nenapadnutelné. Připouštím ale, že existence Boha v světonázorové soustavě není nutná v tom smyslu, že může být zastoupen nějakým jiným pojmem, který nevzbuzuje u některých jedinců pohoršení či despekt, působí neutrálně jako např. pojem „přírodní zákon“. Předkládám přijatelná pojetí Boha bez nároku na vyčerpávající výklad. Tím mám na mysli především Boha jakožto zdůvodnění vesmírného pořádku. Prohlubováním vědeckého poznání dospíváme ke stále podrobnějšímu mapování řádu vesmíru. Vědy nám podávají popis, jak svět, vesmír, veškerenstvo atd. vypadá, jak to v něm chodí. Neodpovídají nám už na otázku, která se v této souvislosti vnucuje: Proč tomu tak je? Vždyť by svět teoreticky mohl vypadat úplně jinak, mohly by v něm přece platit jiné a snad i lepší, lidštější přírodní zákony. Ty ale neplatí a zřejmě ani nemohou platit. A jako odpověď se zde přímo vnucuje Bůh. Samozřejmě, pokud má někdo z historických či jiných důvodů k pojmu Bůh výhrady, může si pomoci opisem, s něčím jako systém přírodních zákonů nebo nějak podobně. Toto pojetí se překrývá s deistickým pojetím. Blízké je ostatně klasické Spinozovo pojetí: deus sive natura a voluntaristické pojetí Boha coby vesmírné vůle, hnací síly projevující se v živé přírodě jako vůle k životu. . Jiné klasické pojetí Boha, které je dost těžko napaditelné, je platónské pojetí Boha, které je totožné s pojmem Dobra a v tomto případě v protikladu k pojmu zla, tudíž tradičního ďábla. Dobro je to, co člověku prospívá v protikladu k tomu, co jemu, lidskému rodu škodí. Toto chápaní není ale tak jednoduché, jak by se se na pohled mohlo zdát. Jde o to, že určitá věc může představovat dobro pouze v určité míře, mimo ní jim už není. Může se stát i zlem, jako je tomu např. v případě alkoholických nápojů, o kterých říkal už náš středoškolský učitel chemie, že jsou v malém množství léčivé. Toto pojetí má svoji historickou předlohu v tradičních dualistických náboženstvích Orientu, v indoíránském mithraismu, pojímající lidský život jako boj proti zlu jakož i v mladším staroperském zoroastrismu. Upravil/-a Jan Hlaváč 17.2.2008 04:22:34. Důvod: Prosím, kdyby bylo možno zachovat členění do odstavců |
| Anonym (16.1.2008 21:39:42) |
| Michal Černý: Nezkoumám statistiky, nemám na to čas, ale tipnul bych si, že blízko dolního konce téže tabulky bude 15 států se silně převládajícím křesťanstvím: Filipiny, Etiopie, Dominikánská republika, Haiti, Bolívie, Rumunsko, Černá Hora... Svědčí to nějak o křesťanství? |
| Smekám... Iva (30.10.2007 20:41:53) |
| ... před jasností vidění pana Žižeka -- a článek mě přinutil k zamyšlení jako máloco. Jen mě napadá -- není možné, že evropská "ateistická morálka" má svůj základ ve dvou tisíciletích morálky křesťanské? (Já osobně jsem ateistka). |